Archivo de la categoría: LITERATURA Y SOPHÍA

T.S. ELIOT Y JUAN DE LA CRUZ: PARA VENIR A SERLO TODO

Eliot cita

Le dije a mi alma, quédate quieta, y deja que la oscuridad venga a ti

Que será la oscuridad de Dios.”

…./….

“Le dije a mi alma, quédate quieta y espera sin esperanza,

Pues la esperanza sería esperanza en lo erróneo; espera sin amor

Pues el amor sería amor por lo erróneo; aún está la fe

Pero la fe y el amor y la esperanza consisten en esperar.

Espera sin pensamiento, pues no estás aún preparada para el pensamiento:

La oscuridad será, así, la luz y la quietud la danza.”

…./….

“Dices que repito

Algo que ya he dicho antes. Lo diré otra vez.

¿ Lo diré otra vez?. Para llegar ahí,

Para llegar adonde estás, para salir desde donde no estás,

Deberás ir por un camino en el que no hay éxtasis.

Para llegar a lo que no sabes

Debes ir por un camino que es el camino de la ignorancia.

Para poseer lo que no posees,

Debes ir por el camino de la desposesión.

Para llegar a lo que no eres

Debes pasar por el camino en el que no eres.

Y lo que no sabes, es lo único que sabes

Y lo que es tuyo es lo que no es tuyo

Y dónde estás es donde no estás.”

(T.S. ELIOT: Cuatro cuartetos, East Coker, III)

********

MONTE DE PERFECCIÓN O MONTE CARMELO

“Ya por aquí no hay camino porque para el justo no hay ley, él para sí se es ley”

Juan de la Cruz, 1579

Juan de la Cruz, 1579

Monte de perfección, transcripción del dibujo

Monte de perfeccion - versos

Para venir agustarlo todo

 no quieras tener gusto ennada.

Para venir asaberlo todo

no quieras saber algo ennada.

Para venir aposeerlo todo

no quieras poseer algo ennada.

 Para venir aserlo todo

no quieras ser algo ennada.

________________________________

Para venir alo que no gustas

has de ir por adonde no gustas.

Para venir alo que no sabes

 as de ir por donde no sabes.

Para venir a poseer lo que no posees

as de ir por donde no posees.

Para venir alo que no eres

as de ir por donde no eres.

________________________________

Quando reparas en algo

dexas de arrojarte altodo.

Para venir del todo altodo

 as de dejarte del todo entodo,

y quando lo vengas del todo atener

as de tenerlo sin nada querer.

______________________   __________

                                                                          Enesta desnudez halla el

                                                                           espíritu su descanso, porque no

                                                                           codiciando nada, nada le fatiga acia

                                                                         arriba, y nada le oprime

                                                                          acia abaxo, porqueesta en

                                                                          el Centro desu humildad.

(JUAN DE LA CRUZ: Subida del Monte Carmelo)

(el texto preserva la ortografía del original)

La música callada, la soledad sonora

JUAN RAMÓN JIMÉNEZ: EL SER UNO

EL SER UNO

Que nada me invada de fuera,
que sólo me escuche yo dentro.
Yo dios
de mi pecho.

(Yo todo: poniente y aurora;
amor, amistad, vida y sueño.
Yo solo
universo).

Pasad, no penséis en mi vida,
dejadme sumido y esbelto.
Yo uno
en mi centro.

ES MI ALMA

No sois vosotras, ricas aguas
de oro, las que corréis
por el helecho, es mi alma.
No sois vosotras, frescas alas
libres, las que os abrís
al iris verde, es mi alma.
No sois vosotras, dulces ramas
rojas las que os mecéis
al viento lento, es mi alma.
No sois vosotras, claras, altas
voces las que os pasáis
del sol que cae, es mi alma.

SOLO YO

¡Yo solo vivo dentro
de la primavera!

(Los que la veis por fuera,
¿qué sabéis de mi centro,
qué sabéis de su centro?
Si salís a su encuentro,
mi sangre no se altera…)

¡Yo solo vivo dentro
de la primavera!

VOCES DE MI COPLA

III – FRENTE

¡Cuánto infinito abarcado
desde esta piedra del mundo!
No estoy en el «desde aquí»,
sino en el «ya de lo último».

¡NO ESTÁS EN TI, BELLEZA INNÚMERA…!

¡No estás en ti, belleza innúmera,
que con tu fin me tientas, infinita,
a un sinfín de deleites!

¡Estás en mí, que te penetro
hasta el fondo, anhelando, cada instante,
traspasar los nadires más ocultos!

¡Estás en mí, que tengo
en mi pecho la aurora
y en mi espalda el poniente
-quemándome, trasparentándome
en una sola llama-; estás en mí, que te entro
en tu cuerpo mi alma
insaciable y eterna!

(Piedra y cielo, 1919)

CANCIONCILLAS ESPIRITUALES

ÉSTASIS

¡Hoja verde
con sol rico,
carne mía
con mi espíritu!

LA NOCHE

El dormir es como un puente
que va del hoy al mañana.
Por debajo, como un sueño,
pasa el agua, pasa el alma.

 EL NOMBRE CONSEGUIDO DE LOS NOMBRES

Si yo, por ti, he creado un mundo para ti,
dios, tú tenías seguro que venir a él,
y tú has venido a él, a mí seguro,
porque mi mundo todo era mi esperanza.

Yo he acumulado mi esperanza
en lengua, en nombre hablado, en nombre escrito;
a todo yo le había puesto nombre
y tú has tomado el puesto
de toda esta nombradía.

Ahora puedo yo detener ya mi movimiento,
como la llama se detiene en ascua roja
con resplandor de aire inflamado azul,
en el ascua de mi perpetuo estar y ser;
ahora yo soy ya mi mar paralizado,
el mar que yo decía, mas no duro,
paralizado en olas de conciencia en luz
y vivas hacia arriba todas, hacia arriba.

Todos los nombres que yo puse
al universo que por ti me recreaba yo,
se me están convirtiendo en uno y en un
dios.

El dios que es siempre al fin,
el dios creado y recreado y recreado
por gracia y sin esfuerzo.
El Dios. El nombre conseguido de los nombres.

(Animal de fondo, 1949)

JUAN RAMÓN JIMÉNEZ (1881-1958):

(Lee sus poemas “La transparencia, Dios, la transparencia” y “El nombre conseguido de los nombres” (Dios deseado y deseante)

JUAN DE LA CRUZ: NOCHE OSCURA

Canciones de el alma que se goza de aver llegado al alto estado de la perfectión, que es la unión con Dios, por el camino de la negación espiritual. De el mesmo autor[i].

   En una noche obscura
con ansias en amores inflamada
   ¡o dichosa ventura!
   salí sin ser notada
estando ya mi casa sosegada.  5
   Ascuras y segura
por la secreta escala disfraçada
   ¡o dichosa ventura!
   a escuras y encelada
estando ya mi casa sosegada.  10
   En la noche dichosa
en secreto que naide me veya
   ni yo mirava cosa
   sin otra luz y guía
sino la que en el coraçón ardía.  15
   Aquesta me guiava
más cierto que la luz de mediodía
   adonde me esperava
   quien yo bien me savía
en parte donde nadie parecía.  20
   ¡O noche que guiaste!
¡O noche amable más que la alborada!
   ¡O noche que juntaste
   Amado con amada,
Amada en el amado transformada! 25
   En mi pecho florido
que entero para él solo se guardaba,
   allí quedó dormido
   y yo le regalava
y el ventalle de cedros ayre daba.  30
   El ayre del almena
quando yo sus cavellos esparcía,
   con su mano serena
   en mi cuello hería
y todos mis sentidos suspendía.  35
   Quedéme y olbidéme
el rostro recliné sobre el Amado;
   cessó todo y dexéme
   dexando mi cuydado
entre las açucenas olbidado.  40

Cántico espiritual y Poesías, (Manuscrito de Jaén), 1584.


[i] El texto preserva la ortografía del original.

The Dark Night of the Soul
(El poema cantado por Loreena McKennitt)

KABIR: POEMAS

Allá,
no hay lluvia,
océano, sol, ni sombra.
Allá,
no hay creación ni destrucción,
ni vivos ni moribundos,
ni la huella de la tristeza o la alegría.
Allá,
no hay ni soledad ni meditación.
nada es medido, nada desperdiciado,
nada es ligero, nada pesado.

Allá, nadie es poderoso ni débil.
Allá, no hay ni noche ni día.
Allá, no hay agua, aire, ni fuego.
Allá, sólo el verdadero Gurú
lo permea todo.

********

¿Cómo podría yo jamás pronunciar
esas palabras misteriosas?
¿Cómo podría yo decir:
Él no es como esto y es como aquello?
Si digo que Él está en mí,
el universo se escandaliza de mis palabras.
Si digo que está fuera de mí, miento.
De los mundos internos y externos,
Él hace una unidad indivisible.
Lo consciente y lo inconsciente
son los taburetes de sus pies.
Ni se manifiesta ni se oculta; no es revelado ni irrevelado.
No hay palabras para decir lo que Él es.

********

Entre los polos de lo consciente y de lo inconsciente,
el espíritu oscila.
Es el columpio donde están suspendidos
todos los seres y todos los mundos,
cuya oscilación nunca cesa.
A él se aferran millones de seres;
en él se columpian la luna y el sol en su carrera.
Transcurren millones de edades,
y el columpio sigue con su movimiento.
Todo oscila: el cielo y la tierra, el aire y el agua,
y el Señor mismo ahí personificado.
Y la visión de todo ello
ha hecho de Kabir el servidor de su Dios.

********

Cada morada enciende sus lámparas.
Como eres ciego, no las ves.
Un día tus ojos se abrirán de pronto y verás,
y las cadenas de la muerte caerán por sí solas.
Nada qué decir, nada qué escuchar, nada qué hacer.
Aquel que vive, aunque muerto, no morirá jamás.
Porque vive en soledad dice el asceta
que su casa está muy lejos.
Tu Señor está junto a ti, y sin embargo
trepas a lo alto de la palmera para buscarlo.
El sacerdote brahmán va de casa en casa
para iniciar al pueblo en la fe.
Pero ¡ay!, la verdadera fuente de vida está a tu lado,
mientras te pones a adorar la piedra
que tú mismo levantaste.

Kabir dice:
No puedo decir cuán adorable es mi Señor.
El ascetismo, el rosario, las virtudes y los vicios,
nada de todo ello existe para Él.

Todas las cosas son creadas por Dios.
El Amor es Su cuerpo.
No tiene forma ni cualidad ni decadencia.
Trata de unirte a Él.
Ese Dios indeterminado
toma millares de formas a los ojos de las criaturas:
es puro e indestructible.
Su forma es infinita e insondable.
Danza extasiado,
y Su danza describe mil formas vaporosas.
El cuerpo y el espíritu desbordan felicidad
cuando los toca Su gozo infinito.
Está inmerso en toda conciencia,
en todo júbilo, en todo dolor.
No tiene principio ni fin.
Contiénese entero en su Beatitud.

********

La misericordia de mi verdadero Maestro
es la que me ha dado a conocer lo desconocido.
Por Él sé caminar sin pies, ver sin ojos, oír sin orejas,
beber sin labios, volar sin alas.
En el país donde no hay ni sol, ni luna, ni noche, ni día, he amado y he meditado.
Sin comer, he saboreado la dulzura del néctar;
sin agua, he aplacado mi sed.
El gozo compartido es la plenitud del gozo.
¿Ante quién podría expresarse jamás?
Kabir dice:
Mi Maestro es más grande que los mundos,
e inmensa la buena ventura de su discípulo.

********
Ante lo incondicionado danza lo condicionado.
“Tú y yo no somos más que uno”,
proclaman las trompetas.
El Maestro avanza y saluda a su discípulo:
tal es la mayor de las maravillas.

********
Gorakhmatte le pregunta a Kabir:
-Dime, ¡oh Kabir!, ¿cuándo comenzó tu vocación?
¿Dónde nació tu amor?
Kabir responde:
-Cuando Aquel, cuyas formas son múltiples,
aún no había empezado su representación;
cuando no había ni maestro ni discípulo;
cuando todavía no existía el mundo;
cuando el Uno supremo estaba solo,
entonces fue cuando me hice asceta;
entonces, ¡oh, Gorakh!
Brahma atrajo mi corazón hacia Él.
Cuando me instruí en la doctrina de los ascetas,
Brahma no estaba coronado, ni Vishnú ungido de rey,
ni había nacido aún la potencia de Shiva.
Fue en Benarés donde tuve una revelación repentina,
y Ramananda me iluminó.
Traía conmigo la sed del infinito,
he acudido a la cita de mi Dios.
Con toda simplicidad me uniré con la simple Unidad.
Y surgirá mi amor.
¡Marcha, oh, Gorakh, al ritmo de esa música!

********
Sobre ese árbol hay un ave;
danza en el gozo de la vida.
Nadie sabe dónde está.
¿Y quién podrá decir el estribillo de su canción?
Entre lo más espeso y sombrío del ramaje,
allí tiene su nido.
Viene de noche y echa a volar por la mañana.
Yo no la comprendo.
Nadie puede decirme qué ave es esa,
la que canta en mi alma.
Sus plumas no tienen color, ni dejan de tenerlo.
No tiene forma ni perfil. Se guarece a la sombra del amor.
Duerme en el seno de lo inaccesible,
de lo infinito y de lo eterno,
y nadie sabe cuándo echa a volar,
nadie sabe cuándo ha de volver.
Kabir dice:
Profundo es el misterio, ¡oh santo hermano!
Deja que los sabios descubran la morada del ave.

100 poemas de Kabir

KABIR: POEMAS SOBRE LA UNIÓN

La luna brilla en mi interior:

La luna brilla en mi interior;

pero mis ojos ciegos no pueden verla.

La luna está en mí, lo mismo que el sol.

Sin que lo toquen, el tambor de la eternidad resuena en mi interior;

pero mis oídos sordos no pueden oírlo.

Así, en tanto que el hombre reclame el Yo y lo Mío,

sus obras serán como cero.

Cuando todo amor del yo y de lo mío haya muerto,

entonces es cuando se consumará la obra del Señor.

Que el trabajo no tenga otro afán que el conocimiento.

Alcanzado el conocimiento, déjese el afán.

El afán de la flor es el fruto;

cuando el fruto madura, la flor se marchita.

El ciervo contiene el almizcle,

aunque no lo busca en sí mismo sino husmeándolo en la hierba.

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Cuando se revela a sí mismo:

Cuando se revela a sí mismo,

Brahma descubre lo invisible.

Como el grano está en la planta;

como la sombra en el árbol;

como el espacio en el cielo;

como infinidad de formas están en el espacio,

así, desde el más allá del Infinito, el Infinito viene,

y el infinito se prolonga en lo finito.

La criatura está en Brahma y Brahma está en la criatura;

son para siempre distintos; aunque estén para siempre unidos.

Él mismo es el árbol, el grano y el germen.

Él mismo es la flor, el fruto y la sombra.

Él es el sol, la luz y todo lo que se ilumina.

Es Brahma, la criatura y la ilusión.

Es la forma múltiple, el espacio infinito.

Es el aliento, la palabra, la idea.

Es lo limitado y lo ilimitado,

y más allá de lo limitado y de lo ilimitado, es el Ser puro.

Es el espíritu inmanente en Brahma y en la criatura.

El Alma suprema se ve en el interior del alma.

El punto último se ve en el Alma suprema.

Y en ese punto aún se reflejan las creaciones.

Kabir es bendito porque goza de esta visión suprema.

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JUAN DE LA CRUZ: TRASCENDER

Coplas de el mismo, hechas sobre un éstasis de harta contemplación

Entréme donde no supe
y quedéme no sabiendo,
toda sciencia trascendiendo.

1

Yo no supe dónde entraba
porque cuando allí me vi
sin saver dónde me estaba
grandes cosas entendí;
no diré lo que sentí
que me quedé no sabiendo,
toda  sciencia trascendiendo.

2

De paz y de piedad
era la sciencia perfecta,
en profunda soledad
entendida vía recta,
era cosa tan secreta
que me quedé balbuciendo,
toda sciencia trascendiendo.

3

Estava tan embebido
tan absorto y ajenado
que se quedó mi sentido
de todo sentir privado,
y el espíritu dotado
de un entender no entendiendo,
toda sciencia trascendiendo.

4

Quanto más alto se suve
tanto menos se entendía
que es la tenebrosa nuve
que a la noche esclarecía,
por eso quien la sabía
queda siempre no sabiendo,
toda sciencia trascendiendo.

5

El que allí llega de vero
de sí mismo desfallesce
quanto sabía primero
mucho baxo le paresce,
y su sciencia tanto cresce
que se queda no sabiendo,
y su sciencia trascendiendo.

6

Este saber no sabiendo
es de tan alto poder
que los sabios arguyendo
jamás le pueden vencer,
que no llega su saber
a no entender entendiendo,
toda sciencia trascendiendo.

7

Y es de tan alta excelencia
aqueste summo saber
que no ay facultad ni ciencia
que le puedan emprender
quien se supiere vencer
con un no saber sabiendo,
yrá siempre trascendiendo.

8

Y si lo queréis oýr
consiste esta summa sciencia
en un subido sentir,
de la dibinal esencia
es obra de su clemencia
hazer quedar no entendiendo,
toda sciencia trascendiendo.

Cántico espiritual y Poesías, 1584.

(El texto preserva la ortografía original)

Comentario:

Este bellísimo poema es probablemente la descripción más simple y clara de la experiencia de trascender que se haya hecho en lengua española. Describe en términos sencillos y hermosos el proceso por el cual la mente se desliza desde la experiencia del estado de vigilia a la conciencia pura. Todavía más, Juan de la Cruz reconoce en esta experiencia la fuente de inspiración de toda su poesía.

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JUAN RAMÓN JIMÉNEZ: EL NOMBRE EXACTO DE LAS COSAS

“¡Inteligencia, dame

el nombre exacto de las cosas!

… Que mi palabra sea

la cosa misma,

creada por mi alma nuevamente.

Que por mí vayan todos

los que no las conocen, a las cosas;

que por mí vayan todos

los que las olvidan, a las cosas;

que por mí vayan todos

los mismos que las aman, a las cosas…

¡Inteligencia, dame

el nombre exacto, y tuyo,

y suyo, y mío, de las cosas!.”

(Eternidades, 1918)

Comentario:

Este bello poema de Juan Ramón presenta un antiguo problema de la filosofía: la relación entre el lenguaje y la realidad. Frente al lenguaje cotidiano (mal llamado ‘natural’),  el poeta exige un (el) lenguaje que se corresponda exactamente con las cosas, ‘dame el nombre exacto de las cosas’, un lenguaje que no sea arbitrario y convencional, sino que guarde una relación natural con la realidad. Más aún, que la ‘palabra sea la cosa misma’. Este será el lenguaje digno de ser llamado verdaderamente ‘natural’, el lenguaje poético por excelencia.

Este lenguaje ha de surgir del nivel más profundo de la conciencia: ‘que mi palabra sea …. creada por mi alma nuevamente’. Será un lenguaje de la inteligencia y universal: ‘¡Inteligencia, dame el nombre exacto, y tuyo, y suyo, y mío, de las cosas!.’, por tanto no afectado por las diferencias individuales, el espacio o el tiempo. El lenguaje convencional arbitrario no nos permite conocer directamente la realidad, es sólo un sistema sustitutivo que apunta hacia ella (en el mejor de los casos). Por el contrario, este lenguaje verdaderamente natural permitirá a todos conocer la realidad, subsanar el olvido (ignorancia) y restaurar nuestra conexión con la realidad: ‘Que por mí vayan todos los que no las conocen, a las cosas; que por mí vayan todos los que las olvidan, a las cosas; que por mí vayan todos los mismos que las aman, a las cosas’

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A. TENNYSON: LA CONCIENCIA ILIMITADA

“He tenido frecuentemente, ya desde la infancia, cuando estaba completamente sólo, una especie de éxtasis despierto… como si partiendo de la intensidad de la conciencia de la individualidad, la individualidad misma pareciera disolverse y fundirse en el ser ilimitado, y no es éste un estado confuso, sino más claro que el más claro, más seguro que el más seguro… absolutamente más allá de las palabras, en el cual la muerte era una imposibilidad casi absurda, donde la pérdida de la personalidad (por decirlo así) no parecía una extinción, sino la única vida verdadera… Me avergüenzo de mi débil descripción. ¿No he dicho que el estado está completamente más allá de las palabras?.”

Tennyson: A memoir by his son

W. BLAKE: VER EL MUNDO EN UN GRANO DE ARENA

“Ver el mundo en un grano de arena,

y el cielo en una flor silvestre,

sostener el infinito en la palma de tu mano,

y la eternidad en una hora  …./….

Dios se hace presente y Dios es luz,

para las pobres almas que habitan en la noche,

más en pleno muestra su forma humana,

a quienes habitan los reinos del día.”

(Augurios de inocencia)

********

“Si las puertas de la percepción se depurasen,

todo aparecería a los hombres como realmente es: infinito.

Pues el hombre se ha encerrado en sí mismo hasta ver

todas las cosas a través de las estrechas rendijas de su caverna.”

(Las bodas del cielo y el infierno)

JUAN RAMÓN JIMÉNEZ: SOY TODO


“Estoy completo de naturaleza,

en plena tarde de áurea madurez,

alto viento en lo verde traspasado.

Rico fruto recóndito, contengo

lo grande elemental en mí (la tierra,

el fuego, el agua, el aire), el infinito.

Chorreo luz: doro el lugar oscuro,

transmito olor: la sombra huele a dios,

emano son: lo amplio es honda música,

filtro sabor: la mole bebe mi alma,

deleito el tacto de la soledad.

Soy tesoro supremo, desasido,

con densa redondez de limpio iris,

del seno de la acción. Y lo soy todo.

Lo todo que es el colmo de la nada,

el todo que se basta y que es servido

de lo que todavía es ambición.”

(‘El otoñado’, La estación total, 1923-1936)