Archivo de la categoría: EJERCICIOS

PLATÓN: DE LA IGNORANCIA A LA SABIDURÍA

El que busca la sabiduría sabe que, cuando la filosofía se hizo cargo de su alma, ésta se hallaba verdaderamente encadenada y apresada en el cuerpo, obligada a examinar la realidad a través de éste como a través de una prisión, y no ella por sí misma, sino dando vueltas en total ignorancia. Y la filosofía observa que la fuerza de este encarcelamiento radica en el propio deseo: quién más contribuye al encadenamiento es el propio encadenado. El que busca la sabiduría reconoce, pues, que cuando la filosofía se hace cargo de su alma en este estado, la exhorta suavemente a intentar liberarse, mostrándole que la observación por medio de los ojos, de los oídos y de todos los sentidos está llena de engaños; persuadiéndola para que se separe de éstos cuando no los necesite, instándola a recogerse y concentrarse en sí misma, y a no confiar en ninguna otra cosa sino en sí misma, cuando en sí misma y por sí misma contempla la realidad en sí misma. A no considerar, en cambio, como verdadero nada de lo que observe por otros medios en las otras cosas sujetas al cambio. Porque éstas son sensibles y visibles, mientras que lo que contempla por sí misma es inteligible e invisible.”

Fedón, 82 e

Preguntas para los alumnos:

1.- Compara el párrafo en cursiva con el proceso de la dialéctica descrito en República, 518c.

2.- Explica la naturaleza de la sabiduría conectando este texto con Fedón, 79d

3.- Explica la estructura del mundo inteligible y visible según la metáfora de la línea dividida y conéctalo con el texto. (Incluye al menos 3 hipervínculos diferentes que sean útiles para definir los conceptos fundamentales).

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DESCARTES: MEDITACIÓN DEL YO

”Cerraré ahora los ojos, me taparé los oídos, suspenderé mis sentidos; hasta borraré de mi pensamiento toda imagen de las cosas corpóreas, o, al menos, como eso es casi imposible, las reputaré vanas y falsas; de este modo, en coloquio sólo conmigo y examinando mis adentros, procuraré ir conociéndome mejor y hacerme más familiar a mí mismo. Soy una cosa que piensa, es decir, que duda, afirma, niega, conoce unas pocas cosas, ignora otras muchas, ama, odia, quiere, no quiere, y que también imagina y siente, pues, como he observado más arriba, aunque lo que siento e imagino acaso no sea nada fuera de mí y en sí mismo, con todo estoy seguro de que esos modos de pensar residen y se hallan en mí, sin duda. Y con lo poco que acabo de decir, creo haber enumerado todo lo que sé de cierto, o, al menos, todo lo que he advertido saber hasta aquí.

Consideraré ahora con mayor circunspección si no podré hallar en mí otros conocimientos de los que aún no me haya apercibido. Sé con certeza que soy una cosa que piensa; pero ¿no sé también lo que se requiere para estar cierto de algo? En ese mi primer conocimiento, no hay nada más que una percepción clara y distinta de lo que conozco, la cual no bastaría a asegurarme de su verdad si fuese posible que una cosa concebida tan clara y distintamente resultase falsa. Y por ello me parece poder establecer desde ahora, como regla general, que son verdaderas todas las cosas que concebimos muy clara y distintamente”.

Meditaciones Metafísicas, III.

Preguntas para los alumnos:

1.- Explica la naturaleza del yo según Descartes. Compara su concepción con el yo trascendental de Kant. (Incluye al menos 2 hipervínculos diferentes que sean útiles para definir los conceptos fundamentales de cada filósofo).

2.- Explica la naturaleza de la certeza y el criterio de la claridad y la distinción. ¿La certeza es lo mismo que la verdad? Compara su concepción con la de Aristóteles.

3.- ¿Qué relación hay entre la verdad y Dios en Descartes?. Explica el argumento para probar la existencia de Dios a partir del yo en la Meditación Tercera.

WITTGENSTEIN: LO MÍSTICO Y EL LENGUAJE

– “6.41 El sentido del mundo debe encontrarse fuera del mundo. En el mundo todo es como es, y todo ocurre como ocurre de hecho: en él no existe valor – y si existiera, no tendría valor. Si hay algún valor que tenga valor, debe encontrarse fuera de la esfera de lo que ocurre y es el caso. Puesto que todo lo que ocurre y es el caso es accidental. Lo que lo hace no-accidental no puede encontrarse dentro del mundo, puesto que si así fuera sería ello mismo accidental. Debe encontrarse fuera del mundo.

6.42 Así también es imposible que existan proposiciones de la ética. Nada superior puede expresarse mediante proposiciones.

6.421 Queda por tanto claro que la ética no puede expresarse mediante palabras. La ética es transcendental. (La ética y la estética son una y la misma.)

6.431 Así también en la muerte el mundo no cambia, sino que cesa.

6.4311 La muerte no es un hecho de la vida. No experimentamos la muerte. Si entendemos por eternidad no una duración temporal infinita, sino la atemporalidad, entonces vive eternamente aquél que vive en el presente. Nuestra vida no tiene final al igual que nuestro campo visual no tiene límites.

6.4312 No solamente no hay ninguna garantía de la inmortalidad temporal del alma humana, es decir de su supervivencia eterna tras la muerte, sino que, en cualquier caso, esta suposición fracasa completamente en conseguir el propósito para el que siempre estuvo destinada. ¿O es que algún misterio queda resuelto por mi supervivencia para siempre? ¿No es la vida eterna el mismo misterio que nuestra vida presente? La solución del misterio de la vida en el espacio y el tiempo se encuentra fuera del espacio y del tiempo…/…

6.432 Cómo sean las cosas en el mundo es un asunto completamente indiferente para lo superior. Dios no se revela en el mundo.

6.4321 Todos los hechos constituyen parte del problema, no de la solución.

6.44 No como sea el mundo es lo místico, sino que sea.

6.45 Ver el mundo sub specie aeterni es verlo como un todo – un todo limitado. Sentir el mundo como un todo limitado es lo místico.

6.5 Cuando la respuesta no puede ser puesta en palabras, tampoco la pregunta puede ser puesta en palabras. El misterio no existe. Si una pregunta puede ser formulada en absoluto, es también posible responderla.

6.52 Sentimos que, aunque todas las posibles preguntas científicas estuvieran resueltas, los problemas de la vida seguirían estando completamente sin tocar. Por supuesto no quedaría ninguna pregunta más, y esto en sí mismo es la respuesta.

6.521 La solución al problema de la vida se ve en la desaparición del problema. (¿No es ésta la razón por la cual aquéllos que, tras un largo período de duda encontraron que el sentido de la vida les parecía claro, no han sido capaces después de decir en qué consistía este sentido?)

6.522 Hay, efectivamente, cosas que no pueden ser puestas en palabras. Se hacen a sí mismas manifiestas, son aquello que es místico.

6.53 El método correcto en la filosofía sería en realidad el siguiente: no decir nada excepto lo que se pueda decir, es decir, proposiciones de la ciencia natural – es decir, algo que no tiene nada que ver con la filosofía – y cuando alguien quiera decir algo metafísico, demostrarle que no ha logrado dar significado a ciertos signos en sus proposiciones. Aunque esto no sería satisfactorio para la otra persona – no tendría la impresión de que le estuviéramos enseñando filosofía – este método sería el único estrictamente correcto.

6.54 Mis proposiciones aclaran en la medida en que aparecen como absurdas a aquél que las ha entendido, cuando ha pasado por ellas, sobre ellas y queda por encima de ellas. (Debe, por así decir, tirar la escala después de ascender por ella.)

7 Acerca de aquello de lo que no podemos hablar debemos callar”.

Tractatus Logico-Philosophicus

Preguntas para los alumnos:

1.- ¿Qué es lo místico según Wittgenstein? ¿Por qué el lenguaje no puede hablar de ello?. Compara su postura con Juan de la Cruz.

2.- Compara su postura sobre el lenguaje y lo místico con la vía negativa del Pseudo-Dionisio y Tomás de Aquino. (Incluye al menos 3 hipervínculos diferentes que sean útiles para definir los conceptos fundamentales de cada filósofo).

3.-  Resume la postura de Wittgenstein sobre la relación entre el lenguaje y la realidad usando este enlace. ¿Qué debe hacer la filosofía? ¿Por qué?

Citas de Wittgenstein:

Sobre el Tractatus: “Es un libro que consta de dos partes: la aquí presentada y lo que no escribí. Justamente esa segunda parte es la más importante”.

“Revolucionario será aquel que pueda revolucionarse a sí mismo.”

“Diles que mi vida fue maravillosa”  (sus últimas palabras a su médico antes de morir)

B. Russell sobre Wittgenstein:


“Era quizás el ejemplo más perfecto que he conocido de genio tal como se le concibe tradicionalmente: apasionado, profundo, intenso y dominante. Tenía una clase de pureza como nunca he visto igual excepto en G.E.Moore”. (Autobiografía, Cap. 9)

PLATÓN: SABIDURÍA Y MORAL

“Los males, Teodoro, nunca pueden ser eliminados, porque el bien debe tener siempre su contrario; ni pueden hallarse en lugar alguno del mundo divino, sino que deben rondar necesariamente en esta tierra y en torno de nuestra naturaleza mortal. De ahí que deberíamos apresurarnos todo lo posible por alzar vuelo de este mundo y dirigirnos al otro; y ello significa tornarnos lo más posible semejantes a lo divino, que es, precisamente, volvernos justos con la ayuda de la sabiduría. Más no es tarea tan fácil convencer a los hombres de que las razones para evitar el mal y buscar el bien no son las que da el mundo. El verdadero motivo no es que hay que parecer inocente y bueno -creo que eso no es mejor que cierto cuento de abuelas- sino que debemos decir la verdad. No hay en lo divino sombra alguna de injusticia, sino sólo la perfección de la justicia; y no hay nada que se parezca más a lo divino que cualquiera de nosotros cuando se vuelve lo más justo posible. Es entonces cuando un hombre muestra su verdadero espíritu y poder, o su falta de espíritu y nulidad. Porque saber esto constituye la sabiduría y la excelencia más genuina, e ignorarlo es ser manifiestamente ciego y vil”.

…/…”Hay dos paradigmas, amigo, en la naturaleza inmutable de las cosas: uno, de la felicidad divina; otro, de la miseria apartada de la divinidad; y es ésta una verdad para la que se vuelven completamente ciegos, por su desatino, sin darse cuenta de que al cometer injusticias se parecen cada vez menos a uno de esos paradigmas y cada vez más al otro. La pena que pagan es la vida que llevan, en conformidad con el paradigma al cual se asemejan”.

Teeteto: 176 a – 177 a

Didáctica: Este texto puede ser empleado en Ética para el desarrollo del bloque 3.

Preguntas para los alumnos:

1.- ¿Cuál es según Platón la verdadera razón para hacer el bien?

2.-  ¿Qué relación hay entre el bien y la sabiduría?

3.- ¿Cuáles son los dos modelos de vida y sus consecuencias?

SÉNECA: SOBRE LA FELICIDAD

“Por lo pronto, de acuerdo en esto con todos los estoicos, me atengo a la naturaleza de las cosas; la sabiduría consiste en no apartarse de ella y formarse según su ley y su ejemplo. La vida feliz es, por tanto, la que está conforme con su naturaleza; lo cual no puede suceder más que si, primero, el alma está sana y en constante posesión de su salud; en segundo lugar, si es enérgica y ardiente, magnánima y paciente, adaptable a las circunstancias, cuidadosa sin angustia de su cuerpo y de lo que le pertenece, atenta a las demás cosas que sirven para la vida, sin admirarse de ninguna; si usa de los dones de la fortuna, sin ser esclava de ellos.

Comprendes, aunque no la añadiera, que de ello nace una constante tranquilidad y libertad, una vez alejadas las cosas que nos irritan o nos aterran; pues en lugar de los placeres y de los goces mezquinos y frágiles, dañosos aun en el mismo desorden, nos viene una gran alegría inquebrantable y constante, y al mismo tiempo la paz y la armonía del alma, y la magnanimidad con la dulzura, pues toda ferocidad procede de la debilidad.

…/…Se puede también definir diciendo que el hombre feliz es aquel para quien nada es bueno ni malo, sino un alma buena o mala, que practica el bien, que se contenta con la virtud, que no se deja elevar ni abatir por la fortuna, que no conoce bien mayor que el que puede darse a sí mismo, para quien el verdadero placer será el desprecio de los placeres.

Puedes, si gustas de digresiones, presentar la misma cosa en uno y otro aspecto, sin alterar su significación. ¿Qué nos impide, en efecto, decir que la felicidad de la vida consiste en un alma libre, levantada, intrépida y constante, inaccesible al miedo y a la codicia, para quien el único bien sea la virtud, el único mal la vileza, y lo demás un montón de cosas sin valor, que no quitan ni añaden nada a la felicidad de la vida, ya que vienen y se van sin aumentar ni disminuir el sumo bien? A este principio así fundado tiene que seguir, quiera o no, una alegría constante y un gozo profundo que viene desde lo hondo, pues se alegra de lo suyo propio y no desea bienes mayores que los privados”.

Sobre la felicidad, 3-4

Didáctica: Este texto puede ser empleado en Ética para el desarrollo de los bloques 2 y 3.

Preguntas para los alumnos:

1.- Explica el concepto de ley natural en los estoicos (usando los dos enlaces dentro del texto)

2.- Explica las características del alma del hombre feliz. Relaciónalas con las investigaciones sobre el desarrollo de estados superiores de conciencia.

3.- ¿Qué diferencia existe entre la felicidad y el placer?

LA CÓRDOBA DE SÉNECA


MO TZU: EL AMOR UNIVERSAL

-“Mo Tzu dijo: con seguridad el hombre de humanidad se dedica a fomentar los bienes en el mundo y a evitar los males en el mundo. A esto es a lo que se dedica.

-Pero ¿cuáles son los males del mundo?

-Mo Tzu dijo: Tomemos los casos actuales de ataques entre estados, de usurpaciones mutuas entre familias y de perjuicios mutuos entre individuos, o la falta de benevolencia y lealtad entre gobernante y ministro, de afecto paternal y de piedad entre padre o hijo y de armonía y paz entre hermanos. Estos son males para el mundo.

-Pero cuando examinamos estos males, ¿debido a qué causa surgen? ¿Surgen acaso debido a la falta de amor mutuo?

-Mo Tzu dijo: surgen debido a la falta de amor mutuo. En la actualidad los señores feudales solo saben amar sus propios estados y no los de otros. Por tanto, no dudan en movilizar sus propios estados  para atacar a otros. Los jefes de familia solo saben amar sus propias familias y no las de otros. Por tanto no dudan en movilizar sus propias familias para usurpar otras. Y los individuos solo saben amar sus propias personas y no las de otros. Por tanto no dudan en movilizar sus propias personas para perjudicar a otros. Por esta razón, dado que los señores feudales no se aman unos a otros lucharán en los campos. Puesto que los individuos no se aman entre sí, se perjudicarán unos a otros. Cuando el gobernante y el ministro no se aman entre sí, no serán benevolentes y leales. Cuando el padre y el hijo no se aman entre sí, no serán afectuosos y filiales. Cuando los hermanos no se aman entre sí, no serán armoniosos y pacíficos. Cuando nadie en el mundo ama a todos los demás, con seguridad el fuerte vencerá al débil, muchos oprimirán a unos pocos, el rico injuriará al pobre. El honrado menospreciará al humilde y el astuto engañará al ignorante. Debido a la falta de amor mutuo han surgido en el mundo todas las calamidades, usurpaciones, odio y animosidad. Por tanto el hombre de humanidad lo condena.

-Bien, esto es condenado, pero ¿qué debería estar en su lugar?

-Mo Tzu dijo: Debería ser reemplazado por el camino del amor universal y del beneficio mutuo.

-¿Cuál es el camino del amor universal y del beneficio mutuo?

-Mo Tzu dijo: Es considerar  los países de otros como el propio. Considerar  las otras familias como la propia. Considerar las otras personas como uno mismo. En consecuencia, cuando los señores feudales se amen entre sí, no lucharán en los campos. Cuando los jefes de familia se amen entre sí, no se usurparán unos a otros. Cuando el gobernante y el ministro se amen entre sí, serán benevolentes y leales. Cuando el padre y el hijo se amen entre sí, serán afectuosos y filiales. Cuando los hermanos se amen entre sí, serán pacíficos y armoniosos. Cuando toda la gente en el mundo ame a los demás, el fuerte no vencerá al débil, muchos no oprimirán a pocos, el rico no injuriará al pobre, el honrado no menospreciará al humilde y el astuto no engañará al ignorante. Por medio del amor universal puede impedirse que surjan todas las calamidades, usurpaciones, odio y animosidad en el mundo. Por tanto el hombre de humanidad lo alaba.

-Pero ahora los caballeros del mundo dirían: sí, estaría bien que el amor fuera universal. Sin embargo, es algo lejano y difícil de practicar.

-Mo Tzu dijo: Esto es debido simplemente a que los caballeros del mundo no logran reconocer su beneficio y entender su razón. Ahora bien, sitiar una ciudad, luchar en los campos y sacrificar la propia vida por la fama son asuntos que la gente considera difíciles. Y sin embargo cuando un gobernante lo desea, la masa puede realizarlos. Además, el amor universal hacia los demás y el beneficio mutuo difieren de los anteriores. Aquellos que dañan a otros serán dañados por otros. Entonces, ¿cuál es la dificultad con respecto al amor universal?. Sólo que el gobernante no lo adopta como medida para su gobierno y los funcionarios no lo adoptan como su conducta.

…/… Por tanto Mo Tzu dijo: Si los gobernantes del mundo hoy desean realmente que el imperio sea rico y odian que sea pobre, desean que sea ordenado y odian que sea caótico, deberían practicar el amor universal y el beneficio mutuo. Este es el camino de los reyes-sabios y el principio de gobierno del imperio, y no debería ser descuidado”.

El Mo Tzu, IV.15

Didáctica: Este texto puede ser empleado en Ética para el desarrollo de los bloques 2, 3 y 4.

Preguntas para los alumnos:

1.-  ¿Cuál es el argumento filosófico usado por Mo Tzu para justificar el amor universal?

2.-  ¿Dentro de qué teoría ética se encuadraría esta concepción? ¿Por qué?

3.- Escribe un breve ensayo sobre: ¿Cómo debería ser una educación que desarrolle el amor universal?

JUAN DE LA CRUZ: TRASCENDER

Coplas de el mismo, hechas sobre un éstasis de harta contemplación

Entréme donde no supe
y quedéme no sabiendo,
toda sciencia trascendiendo.

1

Yo no supe dónde entraba
porque cuando allí me vi
sin saver dónde me estaba
grandes cosas entendí;
no diré lo que sentí
que me quedé no sabiendo,
toda  sciencia trascendiendo.

2

De paz y de piedad
era la sciencia perfecta,
en profunda soledad
entendida vía recta,
era cosa tan secreta
que me quedé balbuciendo,
toda sciencia trascendiendo.

3

Estava tan embebido
tan absorto y ajenado
que se quedó mi sentido
de todo sentir privado,
y el espíritu dotado
de un entender no entendiendo,
toda sciencia trascendiendo.

4

Quanto más alto se suve
tanto menos se entendía
que es la tenebrosa nuve
que a la noche esclarecía,
por eso quien la sabía
queda siempre no sabiendo,
toda sciencia trascendiendo.

5

El que allí llega de vero
de sí mismo desfallesce
quanto sabía primero
mucho baxo le paresce,
y su sciencia tanto cresce
que se queda no sabiendo,
y su sciencia trascendiendo.

6

Este saber no sabiendo
es de tan alto poder
que los sabios arguyendo
jamás le pueden vencer,
que no llega su saber
a no entender entendiendo,
toda sciencia trascendiendo.

7

Y es de tan alta excelencia
aqueste summo saber
que no ay facultad ni ciencia
que le puedan emprender
quien se supiere vencer
con un no saber sabiendo,
yrá siempre trascendiendo.

8

Y si lo queréis oýr
consiste esta summa sciencia
en un subido sentir,
de la dibinal esencia
es obra de su clemencia
hazer quedar no entendiendo,
toda sciencia trascendiendo.

Cántico espiritual y Poesías, 1584.

(El texto preserva la ortografía original)

Comentario:

Este bellísimo poema es probablemente la descripción más simple y clara de la experiencia de trascender que se haya hecho en lengua española. Describe en términos sencillos y hermosos el proceso por el cual la mente se desliza desde la experiencia del estado de vigilia a la conciencia pura. Todavía más, Juan de la Cruz reconoce en esta experiencia la fuente de inspiración de toda su poesía.

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JUAN RAMÓN JIMÉNEZ: EL NOMBRE EXACTO DE LAS COSAS

“¡Inteligencia, dame

el nombre exacto de las cosas!

… Que mi palabra sea

la cosa misma,

creada por mi alma nuevamente.

Que por mí vayan todos

los que no las conocen, a las cosas;

que por mí vayan todos

los que las olvidan, a las cosas;

que por mí vayan todos

los mismos que las aman, a las cosas…

¡Inteligencia, dame

el nombre exacto, y tuyo,

y suyo, y mío, de las cosas!.”

(Eternidades, 1918)

Comentario:

Este bello poema de Juan Ramón presenta un antiguo problema de la filosofía: la relación entre el lenguaje y la realidad. Frente al lenguaje cotidiano (mal llamado ‘natural’),  el poeta exige un (el) lenguaje que se corresponda exactamente con las cosas, ‘dame el nombre exacto de las cosas’, un lenguaje que no sea arbitrario y convencional, sino que guarde una relación natural con la realidad. Más aún, que la ‘palabra sea la cosa misma’. Este será el lenguaje digno de ser llamado verdaderamente ‘natural’, el lenguaje poético por excelencia.

Este lenguaje ha de surgir del nivel más profundo de la conciencia: ‘que mi palabra sea …. creada por mi alma nuevamente’. Será un lenguaje de la inteligencia y universal: ‘¡Inteligencia, dame el nombre exacto, y tuyo, y suyo, y mío, de las cosas!.’, por tanto no afectado por las diferencias individuales, el espacio o el tiempo. El lenguaje convencional arbitrario no nos permite conocer directamente la realidad, es sólo un sistema sustitutivo que apunta hacia ella (en el mejor de los casos). Por el contrario, este lenguaje verdaderamente natural permitirá a todos conocer la realidad, subsanar el olvido (ignorancia) y restaurar nuestra conexión con la realidad: ‘Que por mí vayan todos los que no las conocen, a las cosas; que por mí vayan todos los que las olvidan, a las cosas; que por mí vayan todos los mismos que las aman, a las cosas’

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EN EL PRINCIPIO ERAN LOS NÚMEROS (O CASI)

La relación entre el cosmos y las matemáticas parece ser una historia de amor, aunque con algunas pequeñas diferencias. Esta historia puede remontarse a los orígenes de la tradición de conocimiento más antigua de la humanidad: la tradición védica. Hace miles de años los rishis de la antigua India realizaron dos descubrimientos trascendentales. Hay un cuarto estado de conciencia, más allá de los estados relativos de la vigilia, el soñar y el dormir profundo. Esta conciencia pura es el verdadero Yo (âtman), un estado de total alerta interior, la experiencia de un nivel de silencio, ilimitación y felicidad absolutos,  la fuente de la inteligencia creativa que estructura todo el pensamiento y la acción humana. Pero los sabios védicos descubrieron también que la conciencia pura es la experiencia directa del nivel más fundamental de la naturaleza, la fuente del orden y el dinamismo de todo el universo (Brahman). Este nivel unificado de la conciencia pura contiene dentro de sí el plano del cosmos, el conocimiento de todo, el Veda.

Al ser consciente de sí misma, la conciencia pura crea dentro de sí la distinción inmanifiesta entre sujeto, proceso de conocer y objeto. Así que es 1 y 3 a la vez. Comienza entonces a generar dentro de sí la semilla de la multiplicidad que se va expresar como el universo manifiesto, físico y mental. Al discriminar dentro de sí misma entre sujeto y objeto crea dentro de sí el concepto de una separación  o distancia inmanifiesta: el  espacio. El proceso de conocer es una actividad entre el sujeto y el objeto, esto crea movimiento en el espacio. Dado que la conciencia pura al ser consciente de sí misma se curva dentro de sí, crea entonces el círculo básico, el primer ciclo del tiempo, base de todos los demás. Así espacio y tiempo son también curvos. En este proceso aparecen dentro de la conciencia pura ocho estructuras fundamentales, los 8 prakritis, como parte de este ‘colapso’ de la conciencia dentro de sí misma.

“Curvándome sobre mi propia naturaleza creo una y otra vez”.  (Bhagavad Gitâ, IX.8)

Estos impulsos de la conciencia pura en forma de olas dentro de sí misma son oídos por la propia conciencia en forma de sonidos, los sonidos del Veda, las leyes fundamentales de la naturaleza. La secuencia de impulsos de silencio y sonido da una estructura matemática al flujo del Veda. La conciencia se mide a sí misma en relación consigo misma. Este flujo de sonidos y silencios da forma matemática a toda la literatura védica, a su estructura en forma de sílabas, palabras, himnos (richas), grupos de himnos (suktas), capítulos (mandalas) comenzando ya en el Rig Veda. El cosmos es la expresión de esta estructura ordenada de la ley natural.

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ZAIRE: EL GENOCIDIO OCULTADO

Niños soldados en la guerra del Congo

Al menos siete millones de personas han sido asesinadas en el Zaire (Rep. Dem. Congo) desde 1996 (según el Coordinador de la ONU para Alivio de Emergencias) a consecuencia de las invasiones y guerras patrocinadas por empresas, gobiernos y otras instituciones occidentales que desean controlar su inmensa riqueza minera. El motivo oculto de este genocidio es el control de sus recursos naturales, en especial de minerales estratégicos como el coltán y el niobio.

El 80% de las reservas de coltán (abreviatura de colombio-tantalio) de todo el planeta se hallan en el Zaire (RDC) que es indispensable para la producción de teléfonos móviles y electrónica de alta tecnología. Otras presas codiciadas son el cobalto, esencial para las industrias nuclear, química, aeroespacial y de armas, y los tradicionales diamantes, estaño, cobre y oro.  El “boom” de la alta tecnología de los años 90 disparó el precio del coltán. En 1996, EEUU patrocinó una invasión del Zaire por los ejércitos de Ruanda y Uganda, que en 1998 tomaron el control y ocuparon las áreas mineras estratégicas.

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