CURSO SOBRE CIENCIA VÉDICA Y FILOSOFÍA

Este curso de once lecciones ha sido desarrollado por Pedro Jiménez, profesor de Filosofía y de la Ciencia Védica. Muestra cómo muchos de los filósofos más importantes de la tradición occidental tuvieron experiencias cumbre, experiencias esporádicas de estados superiores de conciencia. Ellas no sólo proporcionaron plenitud a sus vidas, sino que además fueron la fuente de muchas de sus ideas y teorías. Algunos grandes filósofos fueron incluso más allá al concebir la filosofía como una búsqueda de la iluminación: la experiencia y el conocimiento intelectual de la realidad última, el Campo Unificado. Esta aspiración quedó encarnada en el nombre que dieron a lo que hacían “amor por la sabiduría” y personificada en el ejemplo del verdadero sabio.

El curso selecciona una serie de temas específicos tomados de la Filosofía y de la Ciencia Védica para mostrar los paralelos históricos y de conocimiento existentes entre ambas tradiciones. La Ciencia Védica puede iluminar problemas y temas que han permanecido oscuros, mal comprendidos o sin solución satisfactoria en la filosofía occidental. De este modo, el conocimiento védico, renovado y clarificado por Maharishi, puede dar plenitud a una tradición de 2500 años de búsqueda de la sabiduría, la verdad, la acción correcta y de una sociedad fundada en los valores más elevados de la vida. Pero, además, los instrumentos de análisis y los conceptos desarrollados por la filosofía pueden ayudar a profundizar nuestra comprensión de la Ciencia Védica y a valorar su relevancia a la luz de nuestra propia tradición intelectual.

Gracias a la práctica regular de las tecnologías de la conciencia de la Ciencia Védica (MT y MT-Sidhis) podemos hoy entender íntimamente las ideas de muchos grandes filósofos a la luz de nuestras propias experiencias del proceso de trascender y de la conciencia pura. De este modo, la filosofía se vuelve realmente significativa y enriquece nuestra evolución hacia estados más elevados de conciencia.

Cada una de las once lecciones ha sido grabada en vídeo. Cada lección se desarrolla de acuerdo con un sistema pensado para obtener fácilmente el máximo beneficio por parte del estudiante. No son necesarios conocimientos filosóficos previos. El propósito fundamental del curso es disfrutar aprendiendo. El curso puede ser tomado también como una introducción intelectual a la Ciencia Védica y a sus tecnologías para el desarrollo de la conciencia.

El curso abarca los siguientes temas:

TEMA 1: ESTADOS SUPERIORES DE CONCIENCIA Y FILOSOFÍA  (2 lecciones)

A lo largo de la historia de la filosofía grandes filósofos tuvieron experiencias de estados superiores de conciencia, que describieron en sus escritos y trataron de comunicar a sus contemporáneos. Pero, careciendo de un método efectivo para cultivar el sistema nervioso no fueron capaces de repetirlas sistemáticamente, ni de enseñar a otros cómo alcanzarlas. Por esta razón, estas experiencias tendieron a ser esporádicas y no dieron lugar a un conocimiento sistemático, a diferencia de lo ocurrido en la tradición védica. Gradualmente fueron dejadas de lado y olvidadas, llegando a ser consideradas por la mayoría de los filósofos no sólo como incomprensibles, sino como anacrónicas.

Algunos filósofos, como Fichte o Hegel, incluso trataron de formularlas de modo más preciso en forma de una ciencia de la conciencia. Tras analizar estos intentos y sus limitaciones, se estudia en detalle la teoría de los siete estados de conciencia contenida en la Ciencia Védica. Cada estado se ilustra mediante descripciones que se encuentran en la antigua literatura védica, en las obras de grandes filósofos y en personas que practican actualmente las tecnologías de la conciencia de la Ciencia Védica.

La segunda lección examina el valor de estas experiencias y de esta teoría de la conciencia para comprender los grandes temas de la historia de la filosofía, para investigar las cuestiones fundamentales de la metafísica, la teoría del conocimiento, del lenguaje, la lógica o la ética, para la enseñanza de la filosofía, para el desarrollo del filósofo como ser humano y para comprender otras culturas y tradiciones filosóficas.

TEMA 2: EL NACIMIENTO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA Y LA EXPERIENCIA DEL VEDA  (2 lecciones)

Hace más de 2500 años nació en las ciudades de Grecia lo que después se vino a llamar “filosofía”. Esta tradición griega es el origen no sólo de toda la filosofía europea, sino también del arte y la ciencia occidentales. Este nacimiento es un hecho sorprendente y todavía insuficientemente explicado: sabemos más o menos cómo ocurrió, pero casi nada sobre su por qué.

En la misma época en la India, la tradición védica había conocido ya un desarrollo muy notable dando lugar a una amplia literatura. ¿Existe alguna conexión entra ambas tradiciones?. En la primera lección se estudian los paralelos existentes entre las ideas atribuídas a los filósofos presocráticos durante estos 200 primeros años de filosofía griegas y las doctrinas formuladas en la antigua literatura védica, por ej., el Rig Veda y las Upanishads.

Después de analizar críticamente las posibles influencias históricas, en la segunda lección se muestra cómo cada una de esas ideas comunes a ambas tradiciones se basa en experiencias específicas de estados superiores de conciencia. De este modo, el origen de la filosofía griega y de sus paralelos con la tradición védica se localiza en la experiencia de un nivel fundamental y universal de la conciencia humana: la conciencia pura, la experiencia directa del Campo Unificado de la Ley Natural.

TEMA 3: LOS MÉTODOS SUBJETIVOS DE CONOCIMIENTO EN LA CIENCIA VÉDICA Y EN LA FILOSOFÍA OCCIDENTAL  (2 lecciones)

Algunos grandes filósofos fueron conscientes de la necesidad de formular algún método para ampliar la experiencia consciente y así alcanzar un conocimiento universal, verdadero y permanente. Platón, Descartes y Husserl son tres representantes eminentes de este enfoque. Desafortunadamente sus intentos no fueron suficientemente satisfactorios como para fundamentar una tradición de conocimiento e investigación que cumpliera esos requisitos.

La Ciencia Védica está basada en una tradición milenaria que ha dado origen a métodos efectivos de conocimiento, fundados en el desarrollo del conocedor, en la experiencia de estados más elevados de conciencia. En primer lugar se examina la necesidad de algún método subjetivo de conocimiento a partir del análisis védico de la naturaleza de la ignorancia y cómo la conciencia pura es el fundamento necesario para alcanzar un conocimiento verdadero, universal y permanente.

La Ciencia Védica ofrece tres métodos fundamentales: trascender, samyama y la cognición védica. Su naturaleza, la mecánica de su funcionamiento, los principios en los que se basan, el tipo de conocimiento que ofrecen y las razones de su distorsión a lo largo de la historia en la tradición védica, se analizan en detalle relacionándolos con doctrinas y experiencias de grandes filósofos.

TEMA 4: EL PROCESO DE TRASCENDER EN LA DIALÉCTICA DE PLATÓN  (1 lección)

Platón es sin duda uno de los más profundos e influyentes filósofos de la tradición occidental. Respondiendo a la necesidad de su tiempo quiso formular una ciencia, la Dialéctica, que permitiera superar la crisis del conocimiento y de la sociedad que percibía a su alrededor. Esta ciencia verdadera requería un método para llevar “el ojo del alma” a la contemplación directa de la realidad última, un campo de inteligencia pura y orden perfecto. Este método de la dialéctica tiene estrechas semejanzas con el proceso de trascender en la Ciencia Védica.

Nuestras experiencias hoy del proceso de trascender durante la MT nos permiten un conocimiento íntimo de lo que Platón describió en su Dialéctica. Se compara en detalle el análisis platónico sobre la naturaleza, estructura y consecuencias del estado de ignorancia con el que se encuentra en la Ciencia Védica. Así mismo se comparan ambos análisis sobre la relación entre los niveles de conciencia y la realidad.

Al comparar la naturaleza, las etapas y las características del método de la Dialéctica con el proceso de trascender, podemos entender profundamente sus semejanzas y la profundidad de las experiencias desde las cuales Platón habló. Son estas experiencias las que hicieron de él un filósofo eminente y le otorgaron tan larga y profunda influencia en la cultura occidental. Pero existen también algunas notorias diferencias entre ambos métodos. Estas nos permiten ver las insuficiencias del programa platónico y comprender por qué no pudo alcanzar plenamente para sí, ni mucho menos para sus sucesores, su objetivo de formular una ciencia del Absoluto.

TEMA 5: LA MECÁNICA DE LA INTUICIÓN Y EL SAMYAMA EN DESCARTES  (1 lección)

Al inicio de la Edad Moderna Descartes quiso renovar la antigua aspiración de que la filosofía fuera por fin una verdadera ciencia. Para ello consideró imprescindible encontrar un fundamento absoluto de todo el conocimiento, que sólo podía hallarse en el propio yo: “Encontrar dentro de uno mismo toda la ciencia”. Esta búsqueda de una sabiduría universal, en la cual todos los conocimientos estuvieran unificados, fue impulsada por algunas profundas experiencias que tuvo siendo aún joven.

Pensó que este conocimiento del propio yo podía ser alcanzado a través de un proceso de análisis intelectual: la duda metódica. Al compararlo con el proceso de trascender  en  las tecnologías de la conciencia de la Ciencia Védica vemos el por qué de las limitaciones de su planteamiento. Estas le impidieron alcanzar una experiencia más profunda de la realidad del yo y le llevaron a buscar un fundamento ulterior para el conocimiento y la verdad.

Partiendo del yo, Descartes formuló un método de conocimiento basado en la intuición. Al compararlo con el método del samyama, ejemplificado en el programa MT-Sidhis, podemos entender más profundamente sus características y sus semejanzas. Pero las diferencias entre ambos son también muy ilustrativas. Nos permiten comprender las limitaciones del método cartesiano, debidas a una experiencia insuficiente de la naturaleza y dinamismo interno de la conciencia pura, y apreciar la capacidad de la Ciencia Védica para superar teórica, empírica y experimentalmente estas limitaciones.

TEMA 6: CONCIENCIA CÓSMICA EN LA FENOMENOLOGÍA DE HUSSERL  (1 lección)

En el s. XX Husserl ha intentado de nuevo hacer de la filosofía una ciencia. A sus ojos la crisis del hombre y la falta de fundamentos de la ciencia moderna exigían una respuesta radical. Era necesario alcanzar un conocimiento universal del hombre y del mundo que estuviera absolutamente libre de prejuicios. Este conocimiento debería tomar la forma de una ciencia de la conciencia: la Fenomenología.

La base de la ciencia moderna y de la vida práctica está en un cierto estado de conciencia que llamó la “actitud natural”. Sus breves descripciones de este estado nos permiten compararlo con el análisis védico de la ignorancia en los estados relativos de conciencia. La Fenomenología exige un fundamento diferente, otro estado superior que Husserl denominó “conciencia pura trascendental”. Para realizar este cambio en la conciencia propuso el método fenomenológico o la epojé. Sus semejanzas y diferencias con los métodos védicos de conocimiento nos permiten ver el mérito de Husserl, pero también las insuficiencias en su planteamiento de una ciencia de la conciencia.

Este estado de “conciencia pura trascendental” guarda notables paralelos con lo que en la Ciencia Védica se describe como un quinto estado: conciencia cósmica. Estos paralelos son examinados en detalle e ilustrados con referencias a los textos de Husserl y de la antigua literatura védica.

TEMA 7: LA ESTRUCTURA DE LA CIENCIA VÉDICA: UNA VISIÓN DESDE LA FILOSOFÍA DE LA CIENCIA (2 lecciones)

La Ciencia Védica se presenta como una ciencia y tecnología de la conciencia pura, basada en la experiencia y la comprensión teórica de su estructura, dinamismo, desarrollo y en el conocimiento alcanzado desde estados superiores de conciencia. Se ofrece como la plenitud de las aspiraciones fundamentales de la filosofía y la ciencia moderna. Aunque por su naturaleza desborda los límites estrechos bajo los que se concibió y se ha practicado la ciencia moderna, puede sin embargo ser analizada a la luz de los criterios formulados por la filosofía de la ciencia.

La primera lección estudia la estructura de la Ciencia Védica y el tipo de conocimiento que ofrece. Examina su relación con las experiencias de estados superiores de conciencia, la antigua literatura védica, la investigación experimental y los principios de la ciencia moderna. Del mismo modo se consideran las condiciones para su aceptación y las resistencias a dicho proceso.

En la segunda lección se examinan las condiciones de su objeto de conocimiento, las posibles objeciones para que pudiera existir una ciencia sobre él y las respuestas de la Ciencia Védica. Finalmente se analiza la metodología védica de conocimiento, su integración de métodos subjetivos y objetivos, sus semejanzas y diferencias con el método científico, las objeciones fundamentales a dicha metodología y las respuestas a ellas de la Ciencia Védica.

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Publicado el 09/04/2011 en BHAGAVAD GITA, CIENCIA VÉDICA, CIENCIA Y FILOSOFÍA, CONCIENCIA CÓSMICA, CONCIENCIA DE UNIDAD, CONCIENCIA DIVINA, CONCIENCIA PURA, ESTADOS SUPERIORES DE CONCIENCIA, FILOSOFÍA GRIEGA, MAHARISHI, MEDITACIÓN, MIS CURSOS, PLATÓN, UPANGAS, UPANISHADS, VEDA, VIDEOS. Añade a favoritos el enlace permanente. 1 comentario.

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